Przezwyciężenie mitu granicy: Teopolityka portugalskiej misji w zasługach Chrystusa

1. Wstęp: granica jako więzienie lub misja

Nowoczesność ukuła dwuznaczne pojęcie granicy. Dla jednych jest ona cywilizacyjnym ograniczeniem; dla innych – miejscem ekspansji i okazją. Frederick Jackson Turner, w swoim słynnym eseju The Significance of the Frontier in American History (1893), ustanowił granicę jako motor amerykańskiej tożsamości, gdzie duch osadnika hartował się w trudach. Później Tim Marshall, w Prisoners of Geography (2015), zdiagnozował granice geograficzne jako strukturalne więzienia, które kształtują – i ograniczają – los narodów.

Z drugiej strony José Ortega y Gasset głosił, że człowiek to on sam i jego okoliczności¹. Granica, w tym sensie, jawi się jako ograniczająca okoliczność – ale także jako okazja do przezwyciężenia. Otóż żadna z tych nowoczesnych czy deterministycznych wizji nie wytrzymuje światła Cudu z Ourique, w którym ustanawia się nie tylko dynastia czy suwerenność polityczna, ale duchowy ślub, który przekracza wieki: służyć Chrystusowi, Królowi i Panu Historii, wszystkimi dostępnymi środkami – nawet pomimo wszelkich ograniczeń.

2. Cud z Ourique: duchowy fundament ekspansji

Wydarzenie z Ourique (1139) nie może być zredukowane do prostego konfliktu zbrojnego. To właśnie tam Dom Afonso Henriques otrzymuje od Chrystusa potwierdzenie swej władzy – nie tylko jako król pewnej ziemi, ale jako sługa misji przekraczającej granice. Od tego momentu historia Portugalii rozwija się jako ciąg aktów misyjnych: nie dominacji, lecz uświęcenia przestrzeni.

Jak uczy Plinio Corrêa de Oliveira:

„Prawdziwe szlachectwo definiuje się przez misję służenia Bogu w porządku doczesnym.”²

W tym sensie Portugalia, począwszy od Ourique, inauguruje sposób bycia w świecie, który przekracza geograficzne determinizmy: nie ma znaczenia pustynia, morze czy to, co nieznane – wszystko zostanie zdobyte dla Chrystusa, albo stanie się okazją do krzyża.

3. Granica jako bariera lub most

Frederick Jackson Turner widział w granicy syntezę cywilizacji amerykańskiej. Ale była to granica, w której człowiek przeciwstawiał się dzikości – granica protestancka, indywidualistyczna, naznaczona walką o przetrwanie. Portugalia, przeciwnie, kształtuje się w duchu pontyfikalnym (pontifex – budowniczy mostów), jak sugeruje lektura Leopolda Szondiego, który widzi człowieka jako istotę relacji i mediacji³.

Technika dla człowieka chrześcijańskiego nie jest tylko narzędziem przetrwania – jest instrumentem odkupienia. Tam, gdzie istnieje rozdzielenie, buduje połączenie. Tam, gdzie jest przepaść, rzuca most. Portugalska misja polega zatem na przełamywaniu barier między tym, co znane i nieznane – między tym, co należy do Chrystusa, a tym, co jeszcze Mu się nie podporządkowało.

4. Człowiek jest istotą techniczną, symboliczną i eschatologiczną

Chrześcijaństwo nie zaprzecza ograniczeniom przestrzeni i czasu – ale je przyjmuje, aby je przemienić. Człowiek jest:

• Techniczny, ponieważ działa na świecie;

• Symboliczny, ponieważ nadaje sens rzeczom;

• Eschatologiczny, ponieważ nie należy do tego świata jako do ostatecznego celu, ale jako do sceny duchowej walki.

Chrystus, mówiąc „Idźcie więc i nauczajcie wszystkie narody” (Mt 28,19), nie rzucał ogólnego apelu, ale dawał nakaz przezwyciężenia wszelkich granic. Dlatego każda generacja może być ograniczona w środkach – ale nie w misji. Jeśli dziś się nie da, jutro będzie można. Technika się rozwija, duch pozostaje.

5. Uświęcenie przestrzeni i czasu

Geograficzny determinizm jest ostatecznie formą materializmu historycznego. Zakłada on, że człowiek jest jedynie owocem ukształtowania terenu, klimatu, odległości lub naturalnej bariery. Lecz misja Chrystusa, ustanowiona sakramentalnie w Cudzie z Ourique, obala ten paradygmat: nic nie jest niemożliwe w zasługach Chrystusa, a żadne ograniczenie doczesne nie ma ostatniego słowa.

Tak jak ciało Chrystusa przełamało bariery czasu, śmierci i piekła, tak też Mistyczne Ciało Chrystusa – Kościół, a przez rozszerzenie polityczna misja narodów chrześcijańskich – przełamuje więzienie geografii, przekształcając świat w sieć mostów.

6. Zakończenie: granice uświęcone, technika odkupiona, misja trwa

Prawdziwa granica to nie linia między cywilizacją a barbarzyństwem, między ziemią znaną a nieznaną – lecz linia między poddaniem się a buntem wobec Boga. Portugalia, począwszy od Ourique, wybrała bycie narzędziem Chrystusa, a ten wybór nadaje jej misję: zerwać z mitem granicy jako ograniczenia i ustanowić granicę jako okazję do służby i uświęcenia.

Dlatego tam, gdzie świat widzi ograniczenia, chrześcijanin widzi misję. A tam, gdzie geografia wydaje się więzieniem, krzyż jawi się jako most. W zasługach Chrystusa technika, czas i geografia przestają być czynnikami warunkującymi, a stają się wyrazami Społecznego Królestwa Naszego Pana.

Przypisy:

1. ORTEGA Y GASSET, José. Meditaciones del Quijote. Madrid: Revista de Occidente, 1914.

2. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plínio. Nobreza e Elites Tradicionais Análogas nas Alocuções de Pio XII ao Patriciado e à Nobreza Romana. São Paulo: Vera Cruz, 1993.

3. SZONDI, Leopold. Análise do Destino Humano. São Paulo: Loyola, 2000.

Entre Aves, Pontes e Redes: a teopolítica polonesa como continuação do Milagre de Ourique

Introdução

Desde Platão até os dias atuais, muitas tentativas foram feitas para definir o homem. Uma das mais célebres — e irônicas — definições do filósofo grego classificava o homem como um “bípede sem penas”¹. A resposta cômica dos discípulos de Diógenes ao depenar um frango nos mostra o risco das definições meramente naturais. No entanto, ao ser redimido em Cristo, o homem transcende essa natureza cômica ou zoológica. Ele se torna uma criatura que vive ao sabor do Espírito, como uma ave verdadeiramente livre: livre em Cristo, por Cristo e para Cristo.

Essa liberdade o leva a peregrinar entre terras, e, ao fazê-lo, ele carrega consigo não apenas sementes — mas símbolos. Esses símbolos não são plantas por si, mas indícios vivos da terra de onde vem. E ao estabelecer-se numa nova terra, o homem em missão costura o conhecido ao desconhecido, revelando o Todo de Deus aos nativos que ainda não O conheciam. É assim que se pesca homens. É assim que se forma uma teopolítica.

1. O homem como ave livre: a liberdade no Espírito

Em seu diálogo com Nicodemos, Jesus afirma: *“O vento sopra onde quer, e ouves a sua voz, mas não sabes de onde vem, nem para onde vai. Assim é todo aquele que é nascido do Espírito”*². Essa imagem remete ao voo da ave, que, solta nos ares, não é escrava do solo nem da gaiola. A verdadeira liberdade, portanto, não está em decidir por si mesmo, mas em seguir o sopro do Espírito, no seio da obediência amorosa ao Verbo.

Quando o homem é convertido, ele já não vive para si, mas para Aquele que o salvou. Seu movimento no mundo é como o de uma ave missionária, levando símbolos que apontam para o Reino. Esses símbolos não se reduzem à cultura nem à etnografia. Eles são os traços visíveis de um Todo invisível — marcas da presença de Deus numa cultura que ainda não o reconhecia.

2. A Construção de Pontes: Missão e Ressignificação

Ao levar os símbolos de sua terra natal para outra, o homem em missão não simplesmente coloniza — ele constrói pontes. Cada símbolo inserido numa nova realidade é uma semente que precisa ser ressignificada. Isso requer sabedoria, paciência e caridade. O apóstolo Paulo, ao pregar aos gregos, não começou pela Lei mosaica, mas pelo altar “ao deus desconhecido” (At 17,23). A ponte foi lançada.

Assim, o homem em missão une terras diversas num mesmo lar em Cristo. Ele é, como disse Szondi, um construtor de pontes³. Costura símbolos antigos com realidades novas, numa tapeçaria espiritual que converte o estrangeiro sem destruir sua identidade, pois a ele é oferecida a identidade mais profunda: ser filho de Deus.

3. Pesca de Homens e a Rede Teopolítica

Jesus chamou pescadores e os transformou em apóstolos. Disse-lhes: *“Vinde após mim, e eu vos farei pescadores de homens”*⁴. A pesca, aqui, não é captura, mas salvação. Os pescados são aqueles que entram na rede da misericórdia, da verdade e da liberdade. Essa rede apostólica, ao se expandir no tempo e no espaço, se torna também uma rede social — não no sentido digital, mas espiritual, cultural e político.

A verdadeira teopolítica nasce dessa rede. Não é o domínio da fé sobre o Estado pela força, mas o florescimento de uma ordem em que Cristo reina nos corações, nas instituições, nas leis e nos símbolos. Uma teopolítica é a ordenação do mundo social ao Reino de Deus, desde já.

4. O Mar Polonês e A Profecia da Misericórdia

Quando Cristo apareceu à Santa Faustina Kowalska, não lhe falou de impérios nem de revoluções, mas da Divina Misericórdia como um oceano insondável. Referiu-se ao povo polonês como aquele por meio do qual a faísca sairia para preparar o mundo para a Sua vinda⁵. A imagem do “mar polonês” é mais do que geopolítica: é soteriológica. A rede que pesca os homens agora se expande sobre o leste europeu como cumprimento profético da missão católica.

A Polônia, terra de mártires e santos, tornou-se o campo de costura entre Oriente e Ocidente, entre tradição e renovação, entre justiça e misericórdia. Por isso, a teopolítica polonesa — marcada por João Paulo II, por Santa Faustina, por Nossa Senhora de Częstochowa — é uma das expressões mais puras da missão iniciada em Ourique. 

5. Ourique: o começo de tudo

O Milagre de Ourique (1139) não foi apenas uma vitória militar de Dom Afonso Henriques. Foi o sinal do estabelecimento do Reinado Social de Cristo em terra lusitana. Cristo apareceu, coroou o rei e estabeleceu uma missão: que o Reino fosse expandido não por conquista, mas por santidade. Foi o princípio de uma história em que Portugal seria instrumento de evangelização do mundo — do Brasil à Índia, da África à Polônia.

A teopolítica de Ourique não é monopólio português, mas um dom católico. E ao alcançar terras como a Polônia, ela floresce novamente. Assim, o mar da Misericórdia anunciado à Santa Kowalska é o mesmo mar onde os símbolos costurados pelo homem livre em Cristo se tornam sementes de eternidade.

Conclusão

A imagem do homem como ave, como ponte e como pescador reúne três dimensões da missão cristã: liberdade, comunhão e apostolado. Quando essas dimensões se encontram, nasce a verdadeira teopolítica — aquela que não teme cruzar fronteiras, porque leva consigo o Reino. A Polônia, nesse sentido, não é apenas uma nação. É um campo espiritual onde a rede de Cristo se estende — e onde a profecia de Ourique se renova.

Notas de Rodapé

1. PLATÃO. Teeteto. Trad. José Cavalcante de Souza. São Paulo: Abril Cultural, 1984. (Os Pensadores).

2. JOÃO. Evangelho segundo São João. 3:8.

3. SZONDI, Leopold. Escritos sobre Destino e Psicoterapia. São Paulo: Escuta, 2011.

4. MATEUS. Evangelho segundo São Mateus. 4:19.

5. KOWALSKA, Santa Faustina. Diário: A Misericórdia Divina na Minha Alma. Petrópolis: Vozes, 2006.

Bibliografia Comentada

• PLATÃO. Teeteto. Esse diálogo filosófico discute a natureza do conhecimento. A definição do homem como “bípede sem penas” aparece em tom irônico, mas permite reinterpretar a imagem a partir da teologia cristã.

• SZONDI, Leopold. Escritos sobre Destino e Psicoterapia. O psicólogo húngaro trabalha com a ideia de destino pessoal e da construção de pontes internas e sociais. Sua ideia de “ponte” é aqui transfigurada numa chave teológica.

• KOWALSKA, Santa Faustina. Diário: A Misericórdia Divina na Minha Alma. Obra central da mística polonesa, contém as revelações de Jesus sobre a Divina Misericórdia e a profecia da faísca polonesa.

• TOMÁS DE AQUINO. De Regno ad Regem Cypri. Nessa obra, o Doutor Angélico trata da relação entre governo e fé cristã, fornecendo base doutrinal à ideia de teopolítica como serviço à ordem justa.

• PIO XI. Quas Primas. Encíclica que institui a Festa de Cristo Rei e fundamenta o Reinado Social de Cristo como resposta às ideologias secularistas.

Superação do Mito da Fronteira: Teopolítica da Missão Portuguesa nos Méritos de Cristo

1. Introdução: a fronteira como prisão ou missão

A modernidade cunhou uma visão ambígua da fronteira. Para uns, ela representa o limite civilizacional; para outros, o lugar da expansão e da oportunidade. Frederick Jackson Turner, em seu célebre ensaio The Significance of the Frontier in American History (1893), consagrou a fronteira como o motor da identidade americana, onde o espírito do colono era forjado na adversidade. Mais tarde, Tim Marshall, em Prisoners of Geography (2015), diagnosticaria as fronteiras geográficas como prisões estruturais que moldam — e restringem — o destino das nações.

Por outro lado, José Ortega y Gasset proclamava que o homem é ele mesmo e suas circunstâncias¹. A fronteira, nesse sentido, aparece como circunstância limitadora — mas também como ocasião para superação. Ora, nenhuma dessas visões modernas ou deterministas resiste à luz do Milagre de Ourique, onde se estabelece, não apenas uma dinastia ou uma soberania política, mas um juramento espiritual que transcende os séculos: servir a Cristo, Rei e Senhor da História, com todos os meios disponíveis — e mesmo contra todas as limitações.

2. O Milagre de Ourique: fundação espiritual da expansão

O episódio de Ourique (1139) não pode ser reduzido a um simples evento bélico. Nele, Dom Afonso Henriques recebe de Cristo a confirmação de sua autoridade, não apenas como rei de uma terra, mas como servidor de uma missão transfronteiriça. A partir daquele momento, a história de Portugal se desenrola como uma série de atos missionários: não de dominação, mas de santificação dos espaços.

Como ensina Plínio Corrêa de Oliveira:

“A verdadeira nobreza se define pela missão de servir a Deus na ordem temporal.”²

Nesse sentido, Portugal inaugura, com Ourique, uma forma de estar no mundo que transcende os determinismos da geografia: não importa o deserto, o mar, o desconhecido — tudo será tomado para Cristo, ou será ocasião para a cruz.

3. A fronteira como barreira ou como ponte

Frederick Jackson Turner via na fronteira a síntese da civilização americana. Mas era uma fronteira onde o homem se afirmava contra o selvagem — uma fronteira protestante, individualista, marcada pela sobrevivência. Portugal, ao contrário, forma-se no espírito pontífice (de pontifex, construtor de pontes), como sugerido pela leitura de Leopold Szondi, que vê o homem como ser de relação e mediação³.

A técnica, para o homem cristão, não é apenas uma ferramenta de sobrevivência — é um instrumento de redenção. Onde há separação, ele constrói conexão. Onde há abismo, ele lança a ponte. A missão portuguesa é, portanto, romper a barreira entre o que se sabe e o que não se sabe — entre o que é de Cristo e o que ainda não foi submetido a Ele.

4. O ser humano é técnico, simbólico e escatológico

O cristianismo não nega as limitações do espaço e do tempo — mas as assume para transfigurá-las. O homem é:

• Técnico, porque age sobre o mundo;

• Simbólico, porque revela o sentido das coisas;

• Escatológico, porque não pertence ao mundo como destino final, mas como palco da luta espiritual.

Cristo, ao dizer “Ide e evangelizai todas as nações” (Mt 28,19), não lançou um apelo genérico, mas um mandato de superação de toda fronteira. Por isso, cada geração pode ser limitada em seus meios — mas não em sua missão. Se hoje não se pode, amanhã se poderá. A técnica avança, o espírito permanece. 

5. A cristianização do espaço e do tempo

O determinismo geográfico é, em última instância, uma forma de materialismo histórico. Ele postula que o homem é apenas fruto do relevo, do clima, da distância ou da barreira natural. Mas a missão de Cristo, instaurada sacramentalmente no Milagre de Ourique, destrói esse paradigma: nada é impossível nos méritos de Cristo, e nenhuma limitação secular tem a última palavra.

Assim como o corpo de Cristo rompeu as barreiras do tempo, da morte e do inferno, o Corpo Místico de Cristo — a Igreja, e por extensão a missão política dos povos cristãos — rompe a prisão da geografia, transformando o mundo numa rede de pontes.

6. Conclusão: fronteiras santificadas, técnica redimida, missão permanente

A verdadeira fronteira não é a linha entre civilização e barbárie, entre terra conhecida e desconhecida — mas a linha entre a submissão e a rebelião diante de Deus. Portugal, a partir de Ourique, escolheu ser instrumento de Cristo, e essa escolha lhe confere uma missão: romper com o mito da fronteira como limite, e instaurar a fronteira como ocasião de serviço e de santificação.

Portanto, onde o mundo vê limites, o cristão vê missão. E onde a geografia parece prisão, a cruz mostra-se como ponte. Nos méritos de Cristo, a técnica, o tempo e a geografia deixam de ser fatores de condicionamento, para se tornarem expressões do Reinado Social de Nosso Senhor.

Notas de Rodapé

1. ORTEGA Y GASSET, José. Meditaciones del Quijote. Madrid: Revista de Occidente, 1914. ↩

2. CORRÊA DE OLIVEIRA, Plínio. Nobreza e Elites Tradicionais Análogas nas Alocuções de Pio XII ao Patriciado e à Nobreza Romana. São Paulo: Vera Cruz, 1993. ↩

3. SZONDI, Leopold. Análise do Destino Humano. São Paulo: Loyola, 2000. ↩

Prawdziwa Realpolitik: od królewskości Chrystusa w Ourique do Społecznego Panowania Chrystusa Króla

„Trzeba bowiem, ażeby królował.”
(1 Kor 15,25)

Streszczenie

Niniejszy artykuł stanowi krytykę nowożytnego pojęcia realpolitik (opartego na rozdziale między moralnością a polityką) i przedstawia jako kontrapunkt prawdziwą politykę realną — tę, która opiera się na królewskości Chrystusa, objawionej w Cudzie z Ourique (1139) i doktrynalnie potwierdzonej w encyklice Quas Primas (1925) papieża Piusa XI. Wbrew makiawelicznej przebiegłości i bismarckowskiemu pragmatyzmowi, artykuł stwierdza, że każda prawdziwie realna polityka musi być podporządkowana wiecznej prawdzie i panowaniu społecznemu Chrystusa Króla.

1. Nowożytne znaczenie realpolitik: Machiavelli, Bismarck i racja stanu

Wyrażenie realpolitik, choć ukute w XIX wieku przez Ludwiga von Rochaua w jego dziele Grundsätze der Realpolitik, stało się symbolem pragmatycznego i niemoralnego sprawowania władzy, zwłaszcza za sprawą postaci Otto von Bismarcka, „Żelaznego Kanclerza”. Bismarck, realizując zjednoczenie Niemiec poprzez wojnę, siłową dyplomację i wykorzystywanie namiętności narodowych, uosabiał politykę opartą na interesie państwa ponad sprawiedliwością i prawdą.

Ten model ma jednak swoje korzenie w myśli Machiavellego, który pisząc Księcia około 1513 roku, ustanowił nową podstawę myślenia politycznego: władzę, a nie sprawiedliwość, jako centrum porządku społecznego. Dla Machiavellego władca musi „nauczyć się być nie-dobrym”, ponieważ dobro nie zapewnia stabilności władzy — za to przebiegłość już tak.

„Książę, który pragnie utrzymać się przy władzy, musi nauczyć się nie być dobrym.”
(MAKIAWELLI, Książę, rozdz. XV)

W ten sposób powstaje rozdział między moralnością prywatną a działaniem publicznym. Polityka przestaje być posługą kierowaną prawem naturalnym i boskim, a staje się techniką panowania, autonomiczną i obojętną wobec prawdy. To właśnie ten rozłam jest istotą nowoczesnej polityki, której owoce widzimy w tyraniach, totalitaryzmach i upadku narodów.

2. Chrześcijańska fundacja królewskości w Ourique: rzeczywistość i boska misja

W przeciwieństwie do tego ducha rozdziału moralności i polityki, Cud z Ourique objawia się jako antyteza i fundacja nowego ładu. 25 lipca 1139 roku, w przeddzień bitwy z Maurami, książę Afonso Henriques miał wizję Ukrzyżowanego Chrystusa, który powiedział mu:

„Nie lękaj się, Afonso, bo Ja jestem Bogiem Zastępów. Nie przez wielość ludzi, ale przez cnotę zwycięża się w bitwach.”

To wydarzenie, oprócz inspiracji do zwycięstwa nad pięcioma królami Maurów, doprowadziło do ogłoszenia się Afonso Henriquesa królem Portugalii (Rex Portugallensis) — tytułu, który według tradycji został przyjęty przez wojsko i później zatwierdzony przez Kościół.

Ourique nie jest mitem nacjonalistycznym, lecz wydarzeniem teologiczno-politycznym: namaszczeniem władcy przez Chrystusa do wypełnienia świętej misji — założenia katolickiego królestwa, poświęconego Maryi, które miałoby być narzędziem chrześcijańskiej cywilizacji. To objawienie królewskości jako służby Królestwu Bożemu.

W przeciwieństwie do Machiavellego czy Bismarcka, Afonso Henriques nie zdobywa tronu siłą, lecz dzięki boskiemu wybraniu, podporządkowując się woli Chrystusa. Prawdziwa realpolitik rodzi się nie z kalkulacji, lecz z uznania królewskiej suwerenności Chrystusa jako fundamentu władzy.

3. Św. Tomasz z Akwinu i prawdziwa polityka realna: między prawem naturalnym a wiecznym

Św. Tomasz z Akwinu, w traktacie De Regno, dostarcza doktrynalnych podstaw tej królewskiej polityki:

„Celem społeczeństwa politycznego jest życie cnotliwe, ponieważ tylko przez cnotę człowiek osiąga swój ostateczny cel, którym jest wieczne zbawienie.”
(TOMASZ Z AKWINU, De Regno, I, rozdz. XV)

Polityka powinna zatem prowadzić ludzi ku życiu cnotliwemu, a władza cywilna posiada legitymację jedynie, jeśli jest zgodna z prawem naturalnym i boskim. Każda władza, która się od tego oddala, staje się niesprawiedliwa i nielegalna. Polityka jest prawdziwie „realna”, gdy zgadza się z porządkiem ontologicznym i moralnym ustanowionym przez Boga.

To ujęcie radykalnie różni się od nowożytnego pojmowania polityki jako areny sił i pożądań. Chrześcijański realizm jest ontologiczny i moralny: rzeczywistość nie składa się z sił, ale z natury i celu.

4. Quas Primas: doktryna Społecznego Panowania Chrystusa

Teologiczne potwierdzenie królewskości Chrystusa jako fundamentu ładu politycznego znajduje się w encyklice Quas Primas papieża Piusa XI z 1925 roku, ogłoszonej w kontekście kryzysu chrześcijaństwa i wzrostu sekularyzmu.

„Chrystus winien królować nad jednostkami, rodzinami, narodami i państwami.”
(PIUS XI, Quas Primas, nr 11)

Ustanowienie święta Chrystusa Króla miało na celu przypomnienie Jego suwerenności wobec prób wykluczenia Go z życia publicznego. Papież ukazuje, że prawdziwy pokój może zostać przywrócony jedynie wtedy, gdy ludy ponownie uznają panowanie Chrystusa nad wszystkimi sferami życia: intelektualnego, moralnego, prawnego, politycznego i społecznego.

„Wykluczenie Chrystusa z prawa i życia publicznego przyniosło ludzkości ogromny chaos moralny i polityczny.”
(Quas Primas, nr 24)

Ta doktryna nie proponuje teokracji klerykalnej, ale przywrócenie polityki jako posługi wobec integralnego dobra wspólnego, w której państwo uznaje prawdę obiektywną, prawa Boże i prawa Kościoła oraz sprzyja rozkwitowi życia cnotliwego obywateli.

5. Ourique i przyszłość: królewska misja narodów chrześcijańskich

Kiedy mówimy, że prawdziwa realpolitik narodziła się w Ourique, mówimy, że naprawdę realna polityka to nie ta, która manipuluje rzeczywistością, lecz ta, która poddaje się Prawdzie — Osobie Jezusa Chrystusa.

Portugalia — jak wszystkie narody ukształtowane pod Krzyżem — narodziła się z aktu uznania panowania Chrystusa. Jej misją nie jest panowanie nad światem, lecz prowadzenie świata do Chrystusa, zgodnie z hasłem portugalskiej ekspansji: „Aby On królował.”

Królewskość Chrystusa, uznana w Ourique, domaga się dziś od nas tego samego gestu pokory i posłuszeństwa, jaki uczynił Afonso Henriques wobec Ukrzyżowanego: oddania berła naszych decyzji osobistych, rodzinnych i politycznych Temu, który jest prawdziwym Królem.

Zakończenie: Polityka bez Chrystusa to iluzja

Polityka nowoczesna to iluzja. Jej „realizm” jest ślepy na najgłębszą rzeczywistość świata: że wszystko zostało stworzone przez Chrystusa, dla Chrystusa i w Chrystusie (por. Kol 1,16). Każda władza, która to ignoruje, staje się fikcyjna, krucha lub demoniczna.

Realpolitik Machiavellego i Bismarcka może zdobywać trony, ale nie buduje trwałych królestw. Polityka oparta na królewskości Chrystusa — objawiona w Ourique i nauczana przez Kościół — jest jedyną zdolną przywrócić porządek, sprawiedliwość i pokój.

„Trzeba bowiem, ażeby królował.”
(1 Kor 15,25)

Przypisy

• MAKIAVELLI, Nicolau. Książę. São Paulo: Martin Claret, 2001.

• TOMASZ Z AKWINU. De Regno ad Regem Cypri. W: Opera Omnia. Rzym: Leonine, 1882.

• PIUS XI. Quas Primas. Watykan, 1925. Dostępne na: https://www.vatican.va/content/pius-xi/en/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_11121925_quas-primas.html. Dostęp: 01 lip. 2025. 

Bibliografia

MAKIAVELLI, Nicolau. Książę. São Paulo: Martin Claret, 2001.

OUSSET, Jean. Aby On Królował [Para que Ele Reine]. 2. wyd. São Paulo: Permanência, 2002.

PIUS XI. Quas Primas. Watykan, 1925. Dostępne na: https://www.vatican.va/content/pius-xi/en/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_11121925_quas-primas.html. Dostęp: 01 lip. 2025.

TOMASZ Z AKWINU. De Regno ad Regem Cypri. W: Opera Omnia. Rzym: Leonine, 1882.

CORRÊA DE OLIVEIRA, Plínio. Rewolucja i Kontrrewolucja [Revolução e Contra-Revolução]. 3. wyd. São Paulo: Vera Cruz, 1993.

CALAFATE, Pedro. Myśl Filozoficzna w Portugalii: Wieki XV–XVIII [Pensamento Filosófico em Portugal: Séculos XV a XVIII]. Lizbona: Fundação Calouste Gulbenkian, 2001.

CARVALHO, Olavo de. Ogród Udręk [O Jardim das Aflições]. 3. wyd. São Paulo: Vide Editorial, 2015.

DUARTE PIO, Dom. Ourique: Mit czy Cud? [Ourique: Mito ou Milagre?]. Lizbona: Bertrand, 2009.

A Verdadeira Realpolitik: da Realeza de Cristo em Ourique ao Reinado Social de Cristo-Rei

“É necessário que Ele reine.”
(1Cor 15,25)

Resumo

Este artigo propõe uma crítica à ideia moderna de realpolitik (fundada na cisão entre moral e política) e apresenta como contraponto a verdadeira política real: aquela fundada na realeza de Cristo, revelada no Milagre de Ourique (1139) e culminada doutrinariamente na encíclica Quas Primas (1925), do Papa Pio XI. Contra a astúcia maquiavélica e o pragmatismo bismarckiano, afirma-se aqui que toda política verdadeiramente real deve estar ordenada à verdade eterna e submissa ao Reinado Social de Cristo-Rei.

1. O sentido moderno de realpolitik: Maquiavel, Bismarck e a razão de Estado

A expressão realpolitik, embora cunhada no século XIX por Ludwig von Rochau em sua obra Grundsätze der Realpolitik, tornou-se símbolo da atuação pragmática e imoral do poder a partir da figura histórica de Otto von Bismarck, o “Chanceler de Ferro”. Este, ao promover a unificação alemã pela guerra, pela diplomacia de força e pelo uso oportuno das paixões nacionais, encarnou um tipo de política fundada no interesse de Estado acima da justiça e da verdade.

Esse modelo moderno, contudo, tem raízes em Maquiavel, que ao escrever O Príncipe por volta de 1513, estabeleceu uma nova fundação para o pensamento político: o poder, em vez da justiça, como centro da ordem social. Para Maquiavel, o governante deve "aprender a não ser bom", pois o bem não garante a estabilidade do poder — a astúcia, sim.

“É necessário, portanto, a um príncipe, se quiser manter-se, aprender a poder não ser bom.”
(MAQUIAVEL, O Príncipe, cap. XV)

Nasce daí a separação entre moral privada e ação pública. A política deixa de ser um ministério orientado pela lei natural e divina, para se tornar uma técnica de domínio, autônoma e indiferente à verdade. Esse desvio é a essência da modernidade política, cujos frutos estão visíveis nas tiranias, nos totalitarismos e na decadência das nações.

2. A fundação cristã da realeza em Ourique: realidade e missão divina

Contra esse espírito de separação entre política e moral, o Milagre de Ourique ressurge como antítese e fundação. Em 25 de julho de 1139, na véspera de batalha contra os mouros, Dom Afonso Henriques, ainda príncipe, teria tido uma visão de Cristo Crucificado, que lhe disse:

“Não temas, Afonso, porque Eu sou o Deus dos Exércitos. Não é por multidão de gente, mas por virtude que se vencem as batalhas.”

Esse episódio, além de inspirar a vitória sobre os cinco reis mouros, marcou a autoproclamação de D. Afonso como Rex Portugallensis — título que, segundo a tradição, foi aceito por aclamação pelas suas tropas e posteriormente legitimado pela Igreja.

Ourique não é um mito nacionalista, mas um evento teológico-político: a investidura de um príncipe por Cristo para cumprir uma missão sagrada — fundar um reino católico, consagrado a Maria, que seria instrumento do projeto civilizacional cristão no mundo. Trata-se de um ato de revelação histórica da realeza legítima como serviço ao Reino de Deus.

Diferente de Maquiavel ou Bismarck, Afonso Henriques não conquista o trono pela força apenas, mas por eleição divina, conformando-se à vontade de Cristo. A verdadeira realpolitik, portanto, não nasce do cálculo, mas do reconhecimento da soberania real de Cristo como fundamento do poder legítimo.

3. São Tomás de Aquino e a verdadeira política real: entre lei natural e lei eterna

São Tomás de Aquino, em seu tratado De Regno, oferece a moldura doutrinal para essa política real:

“O fim da sociedade política é a vida virtuosa, pois somente pela virtude o homem alcança o seu fim último, que é a bem-aventurança eterna.”
(TOMÁS DE AQUINO, De Regno, I, cap. XV)

A política, portanto, deve conduzir os homens à vida reta, e a autoridade civil tem sua legitimidade condicionada à conformidade com a lei natural e divina. Todo poder que se afasta dessa ordem torna-se injusto e ilegítimo. Assim, a política é real — no sentido mais profundo — quando se conforma à ordem ontológica e moral estabelecida por Deus.

Essa visão é completamente oposta àquela moderna, que vê na política uma arena de vontades, desejos e forças brutas. O realismo cristão é ontológico e moral: a realidade não é feita de forças, mas de natureza e finalidade.

4. Quas Primas: a doutrina do Reinado Social de Cristo

A confirmação teológica da realeza de Cristo como fundamento da ordem política se dá, em linguagem pontifícia, na encíclica Quas Primas, promulgada por Pio XI em 1925, no contexto da crise da cristandade e ascensão do secularismo.

“Cristo deve reinar sobre os indivíduos, sobre as famílias, sobre as nações e sobre os Estados.”
(PIO XI, Quas Primas, n. 11)

A festa de Cristo-Rei foi instituída precisamente para reafirmar a soberania de Nosso Senhor em face das tentativas modernas de separá-lo da vida pública. O Papa mostra que a paz verdadeira só poderá ser restaurada quando os povos reconhecerem novamente o senhorio de Cristo sobre todas as esferas da vida: intelectual, moral, jurídica, política, social.

“A exclusão de Cristo das leis e da vida pública trouxe à humanidade um grande caos moral e político.”
(Quas Primas, n. 24)

Essa doutrina não propõe uma teocracia clerical, mas a restauração da política como ministério ordenado ao bem comum integral, onde o Estado reconhece a verdade objetiva, os direitos de Deus e da Igreja, e favorece o florescimento da vida virtuosa dos cidadãos.

5. Ourique e o futuro: a missão real das nações cristãs

Quando se diz que a verdadeira realpolitik nasceu em Ourique, está-se dizendo que a política verdadeiramente real não é aquela que manipula a realidade, mas aquela que se submete à Verdade, que é uma Pessoa: Jesus Cristo.

Portugal — como todas as nações forjadas sob a Cruz — nasceu de um ato de reconhecimento do senhorio de Cristo. E sua missão, desde então, não é a de dominar o mundo, mas a de levar o mundo a Cristo, como bem expressa o lema da expansão portuguesa: “Para que Ele reine.”

A realeza de Cristo, reconhecida em Ourique, exige hoje de nós o mesmo gesto de humildade e obediência que D. Afonso Henriques ofereceu ao Crucificado: entregar o cetro de nossas decisões pessoais, familiares e políticas a Ele, Rei verdadeiro.

Conclusão: Política sem Cristo é ilusão

A política moderna é uma ilusão. Seu “realismo” é cego para a realidade mais profunda do mundo: que tudo foi criado por Cristo, para Cristo e em vista de Cristo (cf. Cl 1,16). Todo poder que ignora isso, torna-se fictício, frágil ou demoníaco.

A realpolitik de Maquiavel e Bismarck pode conquistar tronos, mas não gera reinos duradouros. Já a política fundada na Realeza de Cristo — vislumbrada em Ourique e ensinada pela Igreja — é a única que pode restaurar a ordem, a justiça e a paz.

“É necessário que Ele reine.”
(1Cor 15,25)

Notas

1. MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe. São Paulo: Martin Claret, 2001.

2. TOMÁS DE AQUINO. De Regno ad Regem Cypri. In: Opera Omnia. Roma: Leonine, 1882.

3. PIO XI. Quas Primas. Vaticano, 1925. Disponível em: https://www.vatican.va/content/pius-xi/en/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_11121925_quas-primas.html. Acesso em: 01 jul. 2025.

Referências Bibliográficas 

MAQUIAVEL, Nicolau. O Príncipe. São Paulo: Martin Claret, 2001.

OUSSET, Jean. Para que Ele Reine. 2. ed. São Paulo: Permanência, 2002.

PIO XI. Quas Primas. Vaticano, 1925. Disponível em: https://www.vatican.va/content/pius-xi/en/encyclicals/documents/hf_p-xi_enc_11121925_quas-primas.html. Acesso em: 01 jul. 2025.

TOMÁS DE AQUINO. De Regno ad Regem Cypri. In: Opera Omnia. Roma: Leonine, 1882.

CORRÊA DE OLIVEIRA, Plínio. Revolução e Contra-Revolução. 3. ed. São Paulo: Vera Cruz, 1993.

CALAFATE, Pedro. Pensamento Filosófico em Portugal: Séculos XV a XVIII. Lisboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 2001.

CARVALHO, Olavo de. O Jardim das Aflições. 3. ed. São Paulo: Vide Editorial, 2015.

DUARTE PIO, Dom. Ourique: Mito ou Milagre? Lisboa: Bertrand, 2009.

O mundo do cosido: statecraft cristão, senso de servir a Cristo em terras distantes e superação do mito da fronteira

 Resumo

Este artigo propõe uma teologia política cristã fundamentada na missão de Ourique e no Reinado Social de Cristo como chave de leitura para a reorganização do espaço geopolítico e das formas contemporâneas de poder. A partir da noção do homem como “cosedor de mundos” — aquele que une nações como um mesmo lar em Cristo —, o texto desenvolve uma crítica espiritual à lógica globalista e imagina, a partir da tradição cristã, uma alternativa civilizacional fundamentada no serviço, na verdade e na santificação pelo trabalho. O artigo também cristianiza contribuições contemporâneas de autores como Philip Bobbitt, Manuel Castells, Yochai Benkler e Bruno Maçães, integrando-as à Doutrina do Sigma de Plínio Salgado.

1. A teologia política da missão: coser, servir, redimir

O cristão que atende ao chamado de servir a Cristo em terras distantes não é um exilado, mas um missionário. Ele leva consigo a presença do Rei de todas as nações (Sl 46,11), e com seu trabalho, sua oração e sua fidelidade, rejeita a ideia de fronteira como barreira instransponível. Como o milagre de Ourique ensinou a Portugal, a missão precede a política; o trono nasce do altar.

Assim surge o mundo do cosido, expressão de uma política artesanal e espiritual que substitui o domínio pela integração, a força pela costura e o interesse pela fidelidade.

Essa costura se dá em três ordens: jurídica, econômica e social, revelando o Reinado de Cristo até mesmo para aqueles que ainda não O confessam. A obra do cristão é a obra de reintegrar, como afirmou São Paulo: "tudo foi criado por Ele e para Ele [...] e n’Ele tudo subsiste" (Cl 1,16-17).

2. O cosedor de mundos e a revelação das comunidades

O homem cristão é, segundo Leopold Szondi, um construtor de pontes — ou seja, alguém que vence o abismo do tempo, do espaço e da dor por meio de decisões éticas, capazes de construir sentido e continuidade¹. A esse construtor, aqui chamamos de cosedor de mundos: ele é o anti-revolucionário por excelência.

Se os modernos inventaram tradições e imaginaram comunidades a partir daquilo que era apenas conveniente e dissociado da verdade, o cristão revela comunidades reais, fundadas no que se ama e se rejeita em Cristo.

Portanto, o homem, revestido de verdadeiro Deus e verdadeiro homem, torna-se um revelador de comunidades autênticas, reunidas não por ficções ideológicas, mas por vínculos espirituais visíveis na vida comum, no serviço e no culto.

3. Redes santas: Benkler, Castells e a cristianização da conectividade

Os estudiosos contemporâneos das redes — como Yochai Benkler, Manuel Castells e Bruno Maçães — demonstram que o poder se reorganiza hoje em torno de redes informacionais e de infraestruturas digitais que operam como tecidos invisíveis da política global.

Benkler, em The Wealth of Networks, argumenta que o novo valor econômico não vem da propriedade, mas da cooperação em rede e da produção social baseada em valores compartilhados². Contudo, a cristianização dessa ideia revela que tais redes só frutificam plenamente quando os valores são verdadeiros — e o valor supremo é Cristo, “o Caminho, a Verdade e a Vida” (Jo 14,6).

Castells, por sua vez, em A Sociedade em Rede, vê o mundo contemporâneo como um sistema global de fluxos informacionais que redefine poder e identidade³. O cristão redime esse sistema não pelo isolamento, mas pela presença fiel e ordenadora dentro dele, fazendo da rede um campo de missão, não de servidão.

Já Bruno Maçães, em A Geopolítica da Conectividade, mostra como a disputa política atual ocorre em torno dos corredores de infraestrutura e fluxos transnacionais⁴. Quando esses fluxos são reordenados espiritualmente, tornam-se vias da Providência — verdadeiras “vias sacras” da política cristã.

4. O Estado-Mercado cristianizado: Philip Bobbitt e Plínio Salgado sob o Reinado de Cristo

Philip Bobbitt, em The Shield of Achilles, anuncia a ascensão do Estado-mercado, que substitui o Estado-nação e organiza o poder a partir do mercado global⁵. Sem Cristo, esse modelo tende à tirania disfarçada de liberdade. Mas quando redimido, o Estado-mercado pode tornar-se um Império de Cultura — um corpo político flexível, justo e evangelizador.

Plínio Salgado, com sua Doutrina do Sigma, antecipou esse modelo ao propor um Estado que integre organicamente família, propriedade, trabalho e fé, superando tanto o liberalismo dissolvente quanto o coletivismo totalitário⁶.

Unindo Bobbitt a Salgado, temos a possibilidade de um Estado-missão, um corpo intermediário da Cristandade que articula o serviço local com a santificação global, fundado no Logos e movido pela Graça. 

5. A superação do mito da fronteira e o surgimento das redes santificadas

O mito da fronteira como limite intransponível é superado quando o cristão entra, serve, santifica e transforma. A fronteira, nesse contexto, é uma etapa da pedagogia da missão — não o fim. Por isso, a diáspora dos fiéis não é fuga, mas sementeira: “aquele que sai chorando, enquanto lança a semente, voltará com júbilo, trazendo seus feixes” (Sl 126,6).

Assim se constitui a verdadeira rede social cristã: feita de comunidades vivas, conectadas por laços espirituais e práticas comuns, sustentadas por Cristo e organizadas em torno de uma missão comum.

6. Conclusão: a nova ordem costurada em Cristo

Costurar mundos, construir pontes, revelar comunidades, integrar Estados, ordenar redes: essas são expressões de uma única obra — a restauração do Reino. O statecraft cristão não é um modelo técnico, mas uma vocação profética, que transforma a política em missão, a rede em corpo e a fronteira em altar.

Contra os falsários da modernidade, o cosedor de mundos testemunha que a Verdade é o fundamento da liberdade e que só há civilização verdadeira onde há serviço verdadeiro — em Cristo, por Cristo e para Cristo.

Referências bibliográficas (ABNT)

• BENKLER, Yochai. The Wealth of Networks: How Social Production Transforms Markets and Freedom. New Haven: Yale University Press, 2006.

• BOBBITT, Philip. The Shield of Achilles: War, Peace, and the Course of History. New York: Alfred A. Knopf, 2002.

• CASTELLS, Manuel. A sociedade em rede. 7. ed. São Paulo: Paz e Terra, 2007.

• FRANKL, Viktor E. Em busca de sentido: um psicólogo no campo de concentração. Petrópolis: Vozes, 2008.

• MAÇÃES, Bruno. Geopolítica da conectividade. São Paulo: É Realizações, 2023.

• SALGADO, Plínio. Doutrina do Sigma. São Paulo: Voz do Oeste, 1935.

• SZONDI, Leopold. Análise do Destino. São Paulo: Loyola, 2002.

• TOMÁS DE AQUINO, São. Suma Teológica. Trad. Frei Leonardo de Lacerda. São Paulo: Loyola, 2001.

 Notas de rodapé

1. SZONDI, Leopold. Análise do Destino, São Paulo: Loyola, 2002. Szondi entende o homem como um ser chamado à construção de pontes através de escolhas éticas profundas que revelam seu destino. ↩

2. BENKLER, Yochai. The Wealth of Networks, op. cit. A produção em rede baseada em valores compartilhados abre espaço para o serviço em comum, que no cristianismo é santificado pelo amor ao próximo. ↩

3. CASTELLS, Manuel. A sociedade em rede, op. cit. A conectividade global pode ser redimida ao serviço do Reino, quando submetida à verdade e ao bem comum. ↩

4. MAÇÃES, Bruno. Geopolítica da conectividade, op. cit. Os corredores de poder global se tornam vias da missão quando alinhados ao fim sobrenatural da política. ↩

5. BOBBITT, Philip. The Shield of Achilles, op. cit. O Estado-mercado é reinterpretado como corpo intermediário do Reino quando submetido ao Reinado Social de Cristo. ↩

6. SALGADO, Plínio. Doutrina do Sigma, op. cit. A verdadeira integração política é espiritual e ordenada, não ideológica nem artificial. ↩

🌍 The Sims™ 4: Solos e Raízes — Expansão Global (Proposta de Expansão para o jogo The Sims 4)

📦 Descrição Oficial

Viaje pelos mundos e leve com você algo mais do que lembranças: leve o solo que dá origem à vida! Em The Sims™ 4: Solos e Raízes, seus Sims poderão coletar, estudar, misturar e cultivar solos únicos de cada mundo — de forma que cada planta traga consigo as características de sua origem. Desenvolva uma nova habilidade de Engenharia Agrícola, descubra traits escondidos do solo e cultive frutos raros, ervas exóticas e superalimentos com propriedades únicas.

Seja um Curador de Solos, um Jardineiro Global ou um Agrônomo Viajante, e descubra o poder de conectar mundos através da terra — literalmente.

🌱 Recursos Principais

🧳 Colete Solos do Mundo Todo

Cada mundo do jogo (incluindo expansões anteriores) agora tem tipos de solo específicos com atributos únicos: acidez, umidade, minerais e fertilidade. Sims podem cavar e coletar “amostras de solo” que serão armazenadas no inventário como itens utilizáveis.

🌍 Cultive com o Solo Certo

Vasos, canteiros e estufas agora permitem que você escolha o solo base. As plantas se adaptam a ele: uvas francesas crescem melhor com solo de Champs Les Sims, enquanto cactos amam o solo arenoso de Oasis Springs.

🧪 Misture Solos e Crie Híbridos

Com habilidade suficiente em Engenharia Agrícola, seu Sim poderá usar a nova bancada “Laboratório Terranum” para criar solos híbridos. Misture solos de Selvadorada e Monte Komorebi para cultivar chá medicinal com propriedades únicas!

🧭 Nova Aspiração: Guardião dos Biomas

Complete a coleção de solos, cultive espécies raras de diferentes partes do mundo e torne-se um mestre na harmonização do cultivo com o ambiente. Essa aspiração desbloqueia o título de “Guardião dos Biomas” e permite nomear solos criados por você.

🌿 Plantas com Personalidade

As plantas agora reagem ao solo. Uma flor cultivada em solo vulcânico pode ter coloração diferente, enquanto um tomate cultivado com solo do Nilo cresce maior e mais resistente ao calor. As plantas ganham modificadores visuais e de gameplay com base no solo em que crescem.

🧑‍🌾 Nova Habilidade: Engenharia Agrícola

Esta habilidade substitui a jardinagem básica para jogadores que querem ir mais fundo. Progredindo, você desbloqueia:

• Extração avançada de solo.

• Identificação de traços ocultos (como "altamente fértil", "ácido", "alcalino").

• Criação de compostos de solo personalizados.

• Capacidade de exportar solos raros.

👩‍🔬 Nova Carreira: Agrônomo Internacional

Participe de expedições com o Laboratório Verde Global e colete solos pelo mundo. Avance na carreira para se tornar um consultor de biomas e receber convites de outros Sims para melhorar suas plantações.

Ramo 1: Cientista do Solo

Foco na análise científica, criando fórmulas de solo e exportando para o mundo inteiro.

Ramo 2: Curador da Terra

Foco em preservar solos raros e proteger biomas em extinção, como guardião de relíquias naturais.

✈️ Novo Objeto: Maleta de Terra

Transporte amostras de solo entre mundos e armazene até 10 tipos diferentes. Combine com a estufa portátil para cultivar em qualquer lugar!

🗺️ Integração com outras expansões

• World Adventures (Sims 3): Solo do Vale do Nilo, solo calcário da França, terra de bambuzal da China.

• Estações: Reações climáticas diferentes conforme o solo usado (lama, ressecamento, fertilização natural).

• Vida Sustentável: Compostagem gera fertilizante compatível com tipos específicos de solo.

🪴 Novos Objetos

• Bancada “Terranum” (mistura e análise de solo)

• Estufa portátil (leve para qualquer lote)

• Maleta de Transporte de Solo

• Sistema de irrigação inteligente (detecta o tipo de solo e ajusta o uso da água)

• Decoração com frascos de solo (expositores)

🎁 Bônus de Pré-venda: Kit “Raízes do Mundo”

Inclui três solos lendários:

• Solo da Criação (Henford-on-Bagley místico)

• Areia Sagrada (Egito)

• Terra das Fadas (Glimmerbrook)

💡 Ideias para futuras atualizações ou MODS

• Troca de solos entre jogadores no modo galeria

• Evento “Festival dos Solos”, onde Sims compartilham sementes e terra

• Solos com traços mágicos (expandindo com pacotes sobrenaturais)

Estudiosidade e exemplaridade em tempos de cativeiro: um evangelho vivo nos méritos de Cristo

Introdução

Vivemos tempos em que o mundo parece cair cada vez mais sob o domínio de uma ordem anticristã, estruturada sob ideologias que relativizam a verdade, dissolvem os vínculos naturais e profanam os fundamentos espirituais da civilização. Esta configuração, muitas vezes identificada como Nova Ordem Mundial, pode ser compreendida, à luz das Escrituras, como uma nova Babilônia — um sistema global que sequestra os homens da verdade divina e os enreda em cadeias invisíveis de mentira, servidão e vaidade¹.

Nessa conjuntura, a missão dos cristãos não é de natureza puramente política ou ativista, mas de fidelidade profunda ao Cristo verdadeiro, que se manifesta, em primeiro lugar, por meio da estudiosidade e da exemplaridade. Estudar nos méritos de Cristo e viver conforme esse saber é, para muitos, o único evangelho ainda acessível.

Estudiosidade: a ordenação do intelecto à verdade

A estudiosidade é uma virtude que ordena o desejo de conhecer à reta razão e à finalidade última da alma: Deus. Segundo São Tomás de Aquino, ela é parte potencial da temperança², enquanto regula os apetites do intelecto e os preserva do excesso, caracterizado pela curiosidade vã.

Essa distinção já estava presente em São Boaventura, que via na curiositas um vício que desvia o olhar do homem das coisas divinas para as vaidades do mundo. A curiosidade busca o saber por vanglória, novidade ou prazer desordenado; a estudiosidade, ao contrário, busca o saber como meio para a contemplação, a edificação e o serviço a Deus³.

“A ciência sem consciência é a ruína da alma”, adverte Boaventura⁴, apontando que o saber separado da santidade de vida é, no fundo, uma forma de soberba.

A verdadeira estudiosidade, portanto, é humilde e ordenada. Busca conhecer para amar melhor. No cristianismo, conhecer é sempre o princípio de um movimento moral e espiritual. O saber que não conduz à caridade é vaidade; o saber que conduz à sabedoria é serviço e luz.

Num mundo que valoriza a distração, o superficial e o utilitarismo, a estudiosidade cristã se torna um ato de resistência profética. E é exatamente essa resistência silenciosa que prepara o terreno para a exemplaridade.

Exemplaridade: a vida tornada Evangelho

A exemplaridade é a forma mais poderosa de evangelização em tempos de cativeiro. Quando o acesso aos meios ordinários da fé é dificultado — seja por perseguição, censura ou desinteresse generalizado — a vida do cristão torna-se o único Evangelho legível aos olhos do mundo.

Como dizia São Francisco de Assis: “Pregue o Evangelho em todo tempo. Se necessário, use palavras.”⁵

Isso é especialmente verdadeiro em tempos de Babilônia espiritual, quando a mentira é institucionalizada e a fé é marginalizada. O exemplo de uma vida justa, piedosa, ordenada, honesta, sacramental, fala mais alto que discursos ou panfletos. Esse exemplo só é possível se for sustentado por uma formação interior sólida — razão pela qual a exemplaridade depende da estudiosidade.

“Se alguém quer ser meu discípulo, negue-se a si mesmo, tome sua cruz cada dia, e siga-me.” (Lc 9,23)

A exemplaridade, nesse contexto, não é exibicionismo moral, mas martírio silencioso. É tornar-se espelho de Cristo na vida cotidiana, no lar, no trabalho, no silêncio do sofrimento aceito com humildade, na fidelidade aos sacramentos mesmo quando ridicularizados.

Um evangelho vivo em tempos de cativeiro

A analogia bíblica com o exílio da Babilônia é profundamente instrutiva. O profeta Daniel, mesmo em terra estrangeira, permaneceu estudioso da Lei e exemplar em sua conduta, chegando a ser reconhecido por reis pagãos como homem íntegro e sábio (Dn 6,4-5). Ele não apenas estudava os preceitos divinos, mas os vivia — e isso provocava escândalo e admiração.

Também hoje, o cristão deve se comportar como exilado nesta terra (Hb 13,14), fiel às promessas eternas, mas sem pactuar com os ídolos da modernidade. Sua vida deve ser um testemunho contra a idolatria do relativismo, do hedonismo e do materialismo. Em meio ao cativeiro, sua exemplaridade pode salvar outros.

Como lembra Viktor Frankl, o homem “sobrevive a tudo, menos à falta de sentido”⁶. E o único sentido verdadeiro é Cristo. Ser sinal vivo desse sentido, por meio do exemplo e do saber, é o maior bem que um homem pode fazer ao próximo.

Conclusão: um chamado ao apostolado silencioso

A relação entre estudiosidade e exemplaridade, vivida nos méritos do verdadeiro Deus e verdadeiro Homem, é o que torna a vida cristã eficaz em tempos de silêncio forçado e escuridão espiritual. Num tempo em que poucos leem a Escritura, mas muitos observam vidas alheias, ser exemplo é ser apóstolo. E estudar para conformar-se à Verdade é tornar-se discípulo.

“Ninguém acende uma lâmpada e a coloca debaixo do alqueire, mas sobre o candelabro, e ela alumia todos os que estão na casa.” (Mt 5,15)

A missão é clara: ser essa lâmpada, estudando e vivendo de tal modo que o mundo, ainda que em cativeiro, possa ver e crer. Para muitos, essa será a única forma de acesso ao Evangelho — um evangelho vivo, silencioso e eficaz.

Bibliografia

AQUINO, Tomás de. Suma Teológica. Tradução de Raimundo Vier. São Paulo: Edições Loyola, 2001.

BENTO XVI. A nova ordem mundial: uma ameaça à liberdade? In: L'Osservatore Romano, 2011.

BOAVENTURA, São. Itinerarium mentis in Deum. In: Obras Completas. Petrópolis: Vozes, 1992.

BOAVENTURA, São. Breviloquium. In: Obras Completas. Petrópolis: Vozes, 1992.

FRANCISCO DE ASSIS, São. Escritos e biografias. Tradução de Frei Fidêncio Vanboemmel. Petrópolis: Vozes, 2005.

FRANKL, Viktor E. Em busca de sentido: um psicólogo no campo de concentração. 35ª ed. Petrópolis: Vozes, 2005.

GILSON, Étienne. A filosofia na Idade Média: do século IX ao fim do século XIV. São Paulo: Martins Fontes, 1999.

SAGRADA BÍBLIA. Tradução da CNBB. Edição de referência. São Paulo: Paulus, 2002.

Notas de Rodapé 

1. 1. Cf. BENTO XVI. A Nova Ordem Mundial: uma ameaça à liberdade? In: L'Osservatore Romano, 2011. ↩

   2. AQUINO, Tomás de. Suma Teológica. II-II, q. 166, a. 1. São Paulo: Edições Loyola, 2001. ↩

   3. BOAVENTURA, São. Itinerarium mentis in Deum. In: Obras Completas. Petrópolis: Vozes, 1992. ↩

   4. BOAVENTURA, São. Breviloquium. In: Obras Completas. Petrópolis: Vozes, 1992. Cf. também: GILSON, Étienne. A filosofia na Idade Média. São Paulo: Martins Fontes, 1999. ↩

   5. Atribuído a São Francisco de Assis. Cf. BOAVENTURA, São. Legenda Maior, cap. XI. ↩

   6. FRANKL, Viktor E. Em busca de sentido: um psicólogo no campo de concentração. Vozes, Petrópolis, 2005. ↩

A biografia como método científico fundado nos méritos de Cristo

Resumo

Este artigo propõe a biografia – e mais especialmente a hagiografia – como método normativo nas ciências humanas, partindo do princípio de que a verdade, quando vivida nos méritos de Cristo, se torna fundamento da liberdade. A partir de uma epistemologia cristã da história e da ação humana, o estudo das vidas exemplares revela-se não apenas um recurso heurístico, mas uma exigência de ordem científica, ética e antropológica. Destaca-se especialmente o valor formativo e normativo das biografias de bons líderes e bons pais de família, cuja existência ordenada ao bem comum manifesta, em grau elevado, a encarnação da ordem em meio ao tempo. A biografia é entendida também como construção de pontes e acúmulo de capital aiônico, que transcende o tempo cronológico e se inscreve na história da salvação.

Palavras-chave: biografia; hagiografia; Cristo; liberdade; verdade; método científico; capital aiônico.

1. Introdução

A modernidade científica afastou-se da dimensão exemplar da vida humana como objeto normativo, relegando a biografia à mera curiosidade histórica ou à construção subjetiva da memória. No entanto, à luz de uma filosofia cristã da história e da antropologia tomista, propõe-se aqui a reintegração da biografia — e sobretudo da hagiografia — como instrumento metodológico central nas ciências humanas.

 Sob a luz dos méritos de Cristo, todo testemunho de vida que manifesta a verdade ganha valor de modelo normativo. E quanto maior for a responsabilidade assumida pelo sujeito (como no caso de bons líderes e pais de família), maior a necessidade de estudar seu exemplo e extrair dele princípios científicos de ação conforme o bem.

 Como afirma São João (Jo 8,32): "Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará". Assim, onde há verdade vivida, há liberdade real — e onde há liberdade, ali se realiza a vocação plena da ciência humana, como serviço à verdade sobre o homem.

2. O exemplo vivido como norma científica

O filósofo escocês Alasdair MacIntyre sustenta que, em contextos culturais onde a tradição moral se desintegra, o estudo das vidas exemplares se torna fundamental para a recuperação do sentido ético da ação:

"A vida de um ser humano é uma narrativa em busca de uma unidade; e tal unidade só pode ser compreendida à luz das virtudes que a tornam possível" (MACINTYRE, 2001, p. 220).

Se a vida humana é narrativa orientada, então toda ciência humana deve buscar compreender o logos dessa narrativa, especialmente quando esta é orientada por princípios virtuosos. Nesse sentido, a biografia se torna fonte normativa, pois nos permite estudar, com método e objetividade, como a verdade se encarna na ação concreta de uma pessoa.

3. O princípio cristológico da verdade como fundamento da liberdade

Para os cristãos, Cristo é a Verdade encarnada (Jo 14,6). Toda vida que manifesta os méritos de Cristo é, portanto, um sinal histórico da ordem eterna. Santo Agostinho já intuía isso ao afirmar:

"Interroga a beleza da terra, interroga a beleza do mar... interroga tudo isso, e tudo te responderá: 'Vê, somos belos'. A sua beleza é um testemunho. Quem fez estas coisas, senão Aquele que é a Beleza por si?" (SANTO AGOSTINHO, Sermões, 241, 2).

A vida dos santos, e mesmo de homens virtuosos não canonizados mas justos, torna-se testemunho científico da ordem divina vivida na história. A hagiografia é, assim, uma ciência da santidade encarnada. E mesmo a biografia laica pode ser campo legítimo de ciência, desde que estudada à luz da verdade que liberta.

4. O bom líder e o bom pai de família como modelo exemplar

Na tradição da Doutrina do Sigma, formulada por Plínio Salgado, o líder nacional deve encarnar os princípios eternos do bem comum e da verdade objetiva:

"A autoridade deve ser imagem da ordem eterna. O homem que governa precisa se conformar à imagem de Deus que é ordem e justiça" (SALGADO, 1935, p. 88).

Já o bom pai de família é, segundo São Paulo (Ef 5,25), imagem de Cristo que se sacrifica pela Igreja. Portanto, toda ciência humana que queira compreender a estrutura do poder, da autoridade e da transmissão do bem deve estudar com método e reverência a vida desses homens que se santificaram no serviço ao outro — seja à nação, seja à família.

5. A biografia como fonte e método: uma ciência da santidade histórica

Conforme a visão de Christopher Dawson, a história da cultura é inseparável da história da santidade:

"A verdadeira cultura é sempre um subproduto da religião. As grandes civilizações surgem da energia espiritual de grandes homens" (DAWSON, 1961, p. 45).

Portanto, estudar biografias é mais do que relatar fatos: é buscar os princípios encarnados de onde brotam culturas inteiras. A ciência que investiga a vida dos justos, dos santos, dos mártires, dos pais virtuosos e dos líderes leais não estuda apenas indivíduos: ela estuda núcleos organizadores da história humana. Trata-se de uma ciência política, ética, cultural e espiritual ao mesmo tempo.

 6. Szondi, Frankl e o capital aiônico: a biografia como construção de pontes

O psicólogo Léopold Szondi afirmava que o homem é um Brückenbauer, ou seja, um construtor de pontes. Essa imagem expressa bem a vocação do homem como ser de mediação, que une tempos, gerações, culturas e sentidos. A biografia é, nesse contexto, o registro dessas pontes construídas ao longo do tempo, tanto no plano cronológico (sequência histórica de eventos) quanto kairológico (instantes plenos de sentido que refletem a eternidade).

Essa visão se enriquece com a antropologia existencial de Viktor Frankl, para quem o homem pode suportar qualquer sofrimento, exceto a ausência de sentido:

"O homem é aquele ser que inventou as câmaras de gás, mas também aquele que entrou nelas de cabeça erguida, rezando o Pai Nosso" (FRANKL, 2005, p. 123).

Logo, a biografia é mais do que relato: é memória do sentido vivido. E quando esse sentido é ordenado à verdade eterna — nos méritos de Cristo —, ela se torna capital aiônico: valor espiritual acumulado no tempo que ultrapassa o tempo, tesouro imperecível que ilumina o presente e guia o futuro (cf. Mt 6,20).

Esse capital, legado por homens santos ou justos, tem força normativa. Ele inspira, regula, educa, converte. É ciência da santidade encarnada e transmitida, e a biografia é seu método privilegiado.

Considerações Finais

A biografia — e especialmente a hagiografia — deve ser reintegrada ao cânon das ciências humanas como norma científica reguladora, pois onde há verdade vivida, há liberdade autêntica.

Nos méritos de Cristo, o testemunho concreto de um bom pai de família ou de um bom líder político torna-se não só objeto de admiração moral, mas modelo epistemológico. A história que se escreve sobre eles deve orientar a formação, a política, o ensino e a cultura. O que os antigos chamavam de exemplaridade é, na verdade, um método completo de ciência da alma humana em sua realização plena: a santidade.

Referências Bibliográficas

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