Playboy, Playmate e Paidéia: reflexões sobre infantilização e adultização

A sociedade contemporânea oferece múltiplos exemplos de indivíduos cuja relação com o mundo e com os outros reflete um estágio de desenvolvimento moral e intelectual profundamente distorcido. Entre essas figuras, destaca-se o playboy, que transforma a própria vida em um playground, reduzindo pessoas e experiências a meros objetos de diversão ou conveniência.

O playboy, ao contrário da criança inocente que explora o mundo com curiosidade, não busca descoberta ou aprendizado, mas preservação do prazer imediato. Tudo ao seu redor é adaptado para servi-lo, e a verdade ou os valores sólidos tornam-se secundários, irrelevantes. Quando ele envolve sua companheira como playmate, reduzindo-a à função de entretenimento sexual, evidencia-se uma forma extrema de infantilização: a pessoa é transformada em objeto de jogo, e a relação se torna uma mera repetição da lógica do playground infantil.

Essa dinâmica não deve ser confundida com a adultização verdadeira, conceito que remete à paidéia clássica. Na tradição grega, a paidéia envolve o desenvolvimento integral do indivíduo: moral, intelectual e cívico. Aristóteles (384–322 a.C.), em sua Ética a Nicômaco, argumenta que a virtude não é inata, mas formada por prática e hábito, integrando razão e ação. A paidéia permite ao indivíduo aprender a dominar impulsos, compreender o mundo e agir conforme princípios duradouros, estabelecendo bases sólidas para a vida social e pessoal. Diferentemente do playground do playboy, a paidéia não é pornográfica nem utilitária: ela forma cidadãos completos e indivíduos capazes de integrar suas experiências ao conhecimento e à virtude.

Do ponto de vista sociológico, Ortega y Gasset (1883–1955) observa que “o homem é ele mesmo em suas circunstâncias”. O playboy, imerso em uma cultura que valoriza aparência, consumo e prazer imediato, molda seu comportamento segundo conveniência e superficialidade. Já o indivíduo formado pela paidéia não se submete apenas ao imediato: ele interage com a tradição, com a cultura e com a verdade, estabelecendo uma postura responsável e madura diante da vida.

Autores modernos, como Neil Postman em A Desaparição da Infância, também alertam para o fenômeno da infantilização prolongada: uma sociedade que transforma adultos em crianças contínuas, privadas de responsabilidade e de compromisso com o conhecimento. A cultura do consumo e da objetificação, que celebra o playboy, corrobora essa infantilização, criando relações de exploração e superficialidade.

O contraste entre playboy e paidéia revela, portanto, uma diferença ética e epistemológica profunda. O playboy permanece na superficialidade, manipulando a realidade para conveniência própria; a paidéia exige disciplina, estudo e compromisso com a verdade. No primeiro caso, há exploração, infantilização e egocentrismo; no segundo, há formação, responsabilidade e integração com o mundo e com os outros.

Culturalmente, essa distinção reflete uma tensão persistente entre sociedades que valorizam a aparência e o prazer imediato e aquelas que preservam a tradição da educação moral e intelectual. Compreender essa diferença é essencial não apenas para crítica de costumes, mas para a análise de formas de desenvolvimento humano que conduzem à maturidade ou à estagnação infantil.

Ao valorizar a paidéia em detrimento do playground, é possível construir uma cultura que priorize verdade, virtude e formação integral do indivíduo, evitando a infantilização que corrói relações, valores sociais e a própria capacidade de engajamento humano profundo.

Bibliografia sugerida:

1. Aristóteles. Ética a Nicômaco. Tradução de E. S. de Oliveira.

2. Ortega y Gasset, José. A Rebelião das Massas. Edições 2020.

3. Postman, Neil. A Desaparição da Infância. São Paulo: Summus, 1982.

4. Adorno, Theodor W.; Horkheimer, Max. Dialética do Esclarecimento. Rio de Janeiro: Zahar, 1985.

5. Platão. A República. Tradução de Clóvis Marques.

Do blog como soulstone e a possibilidade do soulmate intelectual

No universo da criação intelectual, há uma distinção fundamental entre quem apenas acompanha nossas ideias e quem de fato participa da essência do nosso pensamento. Quando um escritor ou pensador organiza um banco de ideias — sejam elas artigos, anotações, reflexões soltas ou projetos futuros — ele não apenas registra pensamentos; ele constrói uma soulstone, uma pedra da alma filosófica que contém o núcleo vital de sua criatividade e intelectualidade.

O blog como soulstone

Um blog, nesse contexto, deixa de ser um mero diário digital ou espaço de expressão. Ele se transforma em uma estrutura de capital intelectual e econômico nos méritos de Cristo, onde cada postagem, cada nota, cada ideia é uma essência armazenada:

• Permite revisitar, refinar e expandir ideias, transformando o conteúdo em artigos, livros e projetos complexos.

• Funciona como a pedra da alma filosófica do escritor e como a alma de sua atividade organizada.

• Sustenta santificação intelectual e econômica, pois o trabalho acumulado de estudo e criação é oferecido a Cristo, reconhecendo-O como o verdadeiro Deus e verdadeiro Homem.

Quanto mais rico e organizado é esse banco de ideias, mais forte é a base econômica e intelectual do escritor, e mais plenamente ele cumpre sua vocação de serviço e santificação.

Soulstone e a noção de soulmate intelectual

Possuir uma soulstone permite uma conexão rara: a possibilidade de encontrar um soulmate intelectual. Diferente de um pen pal, que interage superficialmente, um soulmate:

• Tem acesso à essência do pensamento, ao núcleo armazenado na soulstone.

• Ressoa com as ideias e contribui para ampliá-las, criando um diálogo de profunda comunhão intelectual e espiritual.

• Participa de um ciclo de criação e aprofundamento contínuo, onde passado, presente e futuro das ideias se entrelaçam em serviço a Cristo.

O pen pal permanece na superfície. O soulmate intelectual se imerge na alma do criador, tornando-se cúmplice da santificação intelectual e econômica nos méritos de Cristo.

Conclusão

Construir uma soulstone não é apenas um ato de registro - trata-se de um processo de santificação da mente e da obra nos méritos de Cristo, transformando o blog em núcleo de vida filosófica e econômica. Quem possui essa estrutura interna de ideias abre caminho para relações profundas e significativas, onde intelecto e alma se encontram a ponto de se tornarem soulmates intelectuais.

Em um mundo de comunicação superficial, a verdadeira riqueza reside na profundidade: na capacidade de criar, armazenar e compartilhar essência intelectual e espiritual, oferecendo todo o trabalho a Cristo, o verdadeiro Deus e verdadeiro Homem.

O Valor, a Verdade e a Ordem: estudo da civilização em Cristo

Gustav von Schmoller afirmava que o valor das coisas não é absoluto, mas relativo às circunstâncias históricas e culturais de uma determinada época e lugar. Essa visão ressoa com a tese de José Ortega y Gasset, segundo a qual o homem é ele mesmo em suas circunstâncias: um ser indissociável de seu tempo, de seu ambiente e de sua cultura. Se aceitarmos que a civilização é uma obra humana, torna-se natural avaliar valores e instituições segundo o contexto em que surgiram.

No entanto, há um limite para essa análise histórica ou cultural. O homem não é apenas um ser social e racional; ele é também um animal que erra. Em épocas dominadas pela ideologia, esse mesmo homem se torna um animal que mente, conservando obstinadamente o que lhe é conveniente, ainda que dissociado da verdade. Essa distorção revela um ponto central: se a verdade é fundamento da liberdade, então compreender a civilização exige mais do que a descrição de fatos; exige a avaliação moral de seus protagonistas e das estruturas que eles criaram.

Dessa perspectiva, o estudo da civilização só se completa ao considerar o homem revestido de Cristo em suas circunstâncias. A experiência humana, permeada de virtude e erro, precisa ser confrontada com a verdade divina. Só assim podemos compreender a obra que a humanidade construiu, tomar posse dela e aceitá-la como um lar — um lar em Cristo, por Cristo e para Cristo. É nesse gesto de reconhecimento que o subjetivo — o homem em suas circunstâncias, com desejos, virtudes e falhas — encontra-se com o objetivo — a verdade que fundamenta a liberdade e a ordem.

Quando essa articulação é alcançada, torna-se possível conceber uma ordem econômica verdadeira. Não uma ordem fundada apenas na utilidade, no interesse ou na conveniência, mas uma ordem que respeita os valores morais e espirituais inscritos na realidade humana e divina. Uma economia assim estruturada reconhece que os bens e riquezas não existem isoladamente, mas têm significado dentro do contexto histórico e moral, e só fazem sentido quando orientados pelo bem comum e pela verdade. 

Em última análise, estudar a civilização em suas circunstâncias e sob a luz de Cristo é reconhecer que toda obra humana carrega tanto potencial quanto limite. A compreensão dessa tensão — entre erro e verdade, interesse e moral, subjetivo e objetivo — é essencial para restaurar a liberdade, orientar o progresso e consolidar uma ordem social e econômica que não seja apenas funcional, mas justa e sustentável.

Bibliografia

1. Schmoller, Gustav von. Grundriss der allgemeinen Volkswirtschaftslehre. Leipzig: Duncker & Humblot, 1900.

2. Ortega y Gasset, José. Meditaciones del Quijote. Madrid: Revista de Occidente, 1914.

3. Ortega y Gasset, José. La rebelión de las masas. Madrid: Revista de Occidente, 1930.

4. Mises, Ludwig von. Ação Humana: Tratado de Economia. São Paulo: Instituto Ludwig von Mises Brasil, 2016.

5. Leão XIII. Rerum Novarum (1891). Encíclica sobre a questão social.

6. Ferreira dos Santos, Mário. Filosofia da Crise. São Paulo: Instituto Brasileiro de Filosofia, 1980.

7. Maritain, Jacques. Les droits de l’homme et la loi naturelle. Paris: Desclée de Brouwer, 1942.

Crise Civilizacional, Conhecimento e Imaginação: um caminho filosófico

Resumo: 

Este artigo propõe uma reflexão sobre a crise civilizacional a partir da filosofia de Mário Ferreira dos Santos, articulando-a a uma teoria do conhecimento que valoriza a integração de saberes dispersos. Argumenta-se que a descrição jornalística dos fatos, a análise histórica das crises e a ficção histórica como instrumento de condução da imaginação coletiva constituem etapas complementares na compreensão e na superação da crise civilizacional. 

1. Introdução

A filosofia da crise, tal como desenvolvida por Mário Ferreira dos Santos, reconhece que a civilização contemporânea atravessa um momento de dispersão de valores e de fragmentação do conhecimento. Os fatos isolados, embora observáveis, apenas revelam sua significância quando analisados em perspectiva histórica e civilizacional. A crise não se reduz a eventos particulares: ela é estrutural, refletindo o declínio do sentido e da coesão social.

Neste contexto, propõe-se que o conhecimento não seja concebido apenas como acumulação de informações, mas como síntese de saberes dispersos, reunidos de forma a oferecer uma visão integrada do mundo. Essa síntese não é puramente intelectual: envolve também a imaginação, a experiência ética e a dimensão espiritual, especialmente quando se considera a missão de servir a Cristo como horizonte de unidade entre diferentes lugares e culturas.

2. Jornalismo e História como fontes de conhecimento

O jornalismo cumpre a função primária de registrar os fatos. Ele nos fornece a matéria-prima do conhecimento: o que aconteceu, quando e de que forma. Porém, a análise meramente factual é insuficiente para compreender a crise civilizacional. É aqui que entra a história: a disciplina histórica transforma dados em narrativa, reconhecendo padrões, causas e consequências. A história permite identificar as tensões e rupturas que caracterizam uma civilização em declínio, tornando os fatos significativos dentro de um processo de crise.

A partir dessa análise, a filosofia pode atuar, refletindo sobre o sentido das ações humanas, sobre os valores que foram perdidos e sobre os caminhos possíveis para a restauração civilizacional. O filósofo, nesse sentido, não parte do vazio: ele se fundamenta na realidade concreta, nos fatos observáveis e nos padrões históricos identificados.

3. Teoria do Conhecimento e Integração de Saberes

Uma teoria do conhecimento eficaz frente à crise civilizacional deve superar a fragmentação disciplinar. Jornalismo, história, filosofia e literatura não são domínios isolados, mas partes de um sistema integrável de saberes. A síntese desses conhecimentos permite reconstruir uma visão unificada da realidade e identificar soluções para problemas complexos.

Nesse processo, o esforço de servir a Cristo em terras distantes adquire dimensão epistemológica: ao reunir saberes e experiências de diferentes lugares, cria-se um “lar unificado” em termos espirituais e intelectuais. A integração de diferentes perspectivas históricas, culturais e espirituais enriquece a compreensão da crise e permite vislumbrar formas de superá-la, não apenas teoricamente, mas também concretamente, na transformação da sociedade.

4. Ficção Histórica como ferramenta de reconstrução civilizacional

A ficção histórica ocupa um papel singular neste esquema. Ao conduzir a imaginação do leitor, ela transforma a experiência factual em experiência vivida, aproximando o passado do presente e possibilitando uma reflexão crítica sobre valores e sentido civilizacional. Diferentemente da história acadêmica, a ficção histórica pode dramatizar escolhas éticas e culturais, mostrando o impacto concreto de decisões humanas em crises estruturais.

Esse recurso imaginativo não é mero entretenimento: é pedagógico e formativo, permitindo que a sociedade compreenda de maneira mais profunda os mecanismos da crise e os caminhos da reconstrução civilizacional. Em outras palavras, a ficção histórica atua como ponte entre conhecimento, experiência e ação social.

5. Conclusão

A crise civilizacional, conforme analisada por Mário Ferreira dos Santos, não se resolve com mera erudição ou tecnicismo. Ela exige um trabalho intelectual integrado, que combine jornalismo, história, filosofia e ficção histórica em um sistema coerente de saberes. A síntese desses saberes, aliada à dimensão espiritual de servir a Cristo em diversos contextos, possibilita reconstruir a unidade perdida, tanto da civilização quanto do conhecimento.

A superação da crise depende, portanto, de uma abordagem holística: registrar os fatos, compreendê-los historicamente, refletir filosoficamente sobre eles e mobilizar a imaginação por meio da literatura. Só assim é possível recuperar o sentido civilizacional perdido, articulando razão, imaginação e fé em um esforço que é simultaneamente intelectual, moral e espiritual.

Bibliografia sugerida:

1. Mário Ferreira dos Santos. Sistema de Filosofia Concreta. São Paulo: Editora Philosophia, 1973.

2. Mário Ferreira dos Santos. Crise da Civilização. São Paulo: Editora Philosophia, 1981.

3. Popper, Karl. A Lógica da Pesquisa Científica. São Paulo: Abril Cultural, 1976.

4. Ricoeur, Paul. Tempo e Narrativa. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 1985.

5. Cassirer, Ernst. Filosofia das Formas Simbólicas. Rio de Janeiro: Contraponto, 1994.

6. Carr, E.H. O Passado e o Presente. Rio de Janeiro: Paz e Terra, 1961.

Transubstanciação em segundo grau: memória, presença e santificação

A experiência religiosa, quando vivida em profundidade, ultrapassa a simples observância ritual e adentra os territórios da memória, da presença e da transformação. No catolicismo, a Eucaristia é o ápice dessa experiência: o pão e o vinho, consagrados, tornam-se corpo e sangue de Cristo, um mistério de transubstanciação que manifesta o amor divino e a presença do Salvador. Mas e se a memória dos fiéis que viveram em conformidade com Deus pudesse participar desse processo sacramental, criando uma “transubstanciação em segundo grau”?

Cinzas e memória santificada

Quando um ente querido, que dedicou sua vida ao estudo, ao trabalho e à conformidade com o Todo que vem de Deus, é cremado, suas cinzas não devem ser vistas como mero resíduo físico. Para a cosmovisão tupí, profundamente influenciada pelo catolicismo em muitas regiões, a morte não extingue a presença, mas a transforma. A saudade — presença transformada — é um modo de aletheia: não esquecimento, mas permanência ativa na memória dos vivos.

A utilização dessas cinzas como adubo para cultivar trigo e uvas é um gesto de profunda simbologia. A matéria que outrora constituiu a pessoa é incorporada à terra e, por meio dela, transforma-se em alimento. Este alimento, crescido a partir da santificação da memória de alguém que se santificou na vida, carrega consigo um significado espiritual e ético: o fruto do trabalho, agora consagrado, transcende sua função nutricional e torna-se portador de presença e memória.

O pão e o vinho: um duplo sacramento

Quando esses frutos são colhidos e transformados em pão e vinho para a missa, ocorre um fenômeno espiritual e simbólico de grande densidade. Não apenas se realiza a transubstanciação clássica — pão e vinho tornando-se corpo e sangue de Cristo —, mas também se consagra a memória daquele que se santificou na vida. Assim, cada partícula de pão e cada gota de vinho passam a ser um elo entre o divino e o humano, entre o presente e a memória transformada, entre o Cristo sacrificado e o fiel que buscou santidade através do trabalho cotidiano nos méritos do verdadeiro Deus e verdadeiro Homem.

Essa “transubstanciação em segundo grau” não substitui a Eucaristia, mas a complementa, oferecendo à memória santificada um espaço de participação litúrgica e espiritual. É uma prática que ilumina a conexão entre ética, espiritualidade e história pessoal, tornando visível o efeito da vida dedicada ao estudo, ao trabalho e à conformidade com Deus.

A dimensão tupí da presença transformada

A perspectiva tupí oferece uma lente original para compreender esse fenômeno. Para esse povo, a morte não é um fim absoluto, mas uma transformação que preserva a presença no mundo dos vivos. A integração das cinzas ao ciclo agrícola e sacramental é, portanto, coerente com essa visão: o ente querido continua a atuar, agora de maneira santificada, sobre a vida comunitária e sobre os rituais que honram a memória de Cristo e dos fiéis.

O contraste com a tradição protestante é notável. Enquanto o protestantismo tende a enfatizar a fé pessoal e direta, sem sacramentos que incorporam a memória física ou espiritual dos fiéis, o catolicismo, enriquecido pela cosmovisão tupí, revela uma dimensão sacramental da memória, tornando a vida e a santidade dos indivíduos parte do contínuo litúrgico e histórico da comunidade de fé.

Conclusão

A “transubstanciação em segundo grau” é um conceito que emerge da fusão entre Eucaristia, memória santificada e cosmovisão indígena convertida pelo catolicismo. Ela revela que a presença transformada daqueles que viveram em conformidade com Deus pode continuar a atuar, não apenas no coração dos vivos, mas também nos elementos do sacramento, perpetuando sua santificação e seu testemunho ético.

É, em última análise, uma lembrança de que a santidade não se esgota na vida corporal, mas se estende ao mundo material e espiritual, conectando memória, presença e divindade em um único gesto de fé e continuidade.

Bibliografia

1. Catecismo da Igreja Católica. Edição típica latina. Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1997.

   • Referência central sobre a doutrina da Eucaristia e a transubstanciação.

2. A Filosofia da Lealdade, Josiah Royce. São Paulo: Loyola, 2004.

   • Para fundamentar conceitos de memória, presença e fidelidade à vida ética.

3. Rerum Novarum, Papa Leão XIII. Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 1891.

   • Referência sobre a santificação do trabalho e do estudo como elementos de valor ético e espiritual.

4. Viveiros de Castro, Eduardo. A Inconstância da Alma Selvagem. São Paulo: Cosac Naify, 2002.

   • Aborda a cosmovisão tupí-guarani e a compreensão indígena da vida, morte e continuidade da presença.

5. Lévi-Strauss, Claude. Tristes Trópicos. São Paulo: Companhia das Letras, 1996.

   • Para contexto antropológico sobre os povos indígenas do Brasil e suas práticas simbólicas.

6. Sacramentum Caritatis, Bento XVI. Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2007.

   • Exploração aprofundada sobre a Eucaristia como mistério de fé e sua dimensão comunitária.

7. Dumont, Louis. Homo Hierarchicus: O Sistema de Castas e a Estrutura da Sociedade Indiana. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, 1993.

   • Para compreender comparativamente a relação entre ritual, memória e hierarquia ética, aplicável analogicamente à santificação de indivíduos.

8. Eliade, Mircea. O Sagrado e o Profano. Rio de Janeiro: Vozes, 2002.

   • Discussão sobre símbolos, ritual e memória sagrada, relevante para a interpretação do ciclo das cinzas e da Eucaristia.

9. Oliveira, Roque de. Cosmovisão Indígena e Cristianização: Tupis e Jesuítas no Brasil Colonial. São Paulo: Annablume, 2001.

   • Para situar historicamente a interação entre espiritualidade tupí e catolicismo. 

Conhecimento por Presença, Saudade e o Sentido da Tradição

Olavo de Carvalho fala repetidamente sobre conhecimento por presença, um modo de conhecer que não se limita à abstração ou à representação mental das coisas, mas que implica uma experiência direta e vivida. Saber, nesse contexto, não é acumular informações, mas provar o sabor das coisas até torná-las íntimas. É tornar-se parte daquilo que se conhece, experimentar de tal forma que o conhecimento não é apenas intelectual, mas encarnado.

Entre os vivos, a presença é transformadora. Ela imprime impressões profundas que moldam a memória e as relações. Quando a presença física se retira — seja pela morte, seja pela distância — o que parece faltar é, na verdade, saudade. Mas a saudade, longe de ser mera ausência ou nostalgia vazia, é um modo de manter viva a experiência. Na tradição tupi, por exemplo, saudade é chamada de presença transformada: aquilo que se foi não desaparece, apenas muda de forma, permanecendo ativo na memória e no coração.

Se aceitarmos que a saudade é uma forma de aletheia — desvelamento, não-esquecimento — então compreendemos que o sabor das coisas provado não se perde. A experiência íntima do conhecimento, preservada pela saudade, continua a transformar quem permanece, permitindo que aquilo que foi vivido seja novamente revelado.

É nesse ponto que surge o sentido da tradição. Tradição não é simplesmente obedecer a regras antigas ou repetir ritos sem compreensão. Ela é, sobretudo, a continuidade viva daquilo que foi experimentado, aquilo que foi provado e assimilado, agora mantido presente por aqueles que o lembram e o transmitem. A tradição é, portanto, memória viva: é o sabor das experiências humanas preservado pelo cuidado, pela lembrança e pela saudade.

Sob essa perspectiva, a tradição se torna um elo entre gerações: o que foi saboreado, experienciado e amado não se perde, mas se transforma em herança espiritual e intelectual. Cada lembrança, cada saudade, cada narrativa transmitida é uma extensão do conhecimento por presença — uma prova de que o que se viveu continua vivo naquilo que herdamos e transmitimos.

Portanto, compreender a tradição é compreender como o conhecimento verdadeiro resiste ao tempo: não como dado frio, mas como presença transformada, alimentada pela saudade, capaz de orientar e formar o futuro sem jamais apagar o passado.

Saudade e a Verdadeira Transformação Social

A expressão “transformação social” tornou-se parte do vocabulário político moderno, sobretudo nos discursos de esquerda. Porém, muitas vezes trata-se de uma expressão vazia, incapaz de oferecer critérios de verdade. A promessa de ruptura com o passado costuma se reduzir a um slogan que legitima a conservação de conveniências momentâneas.

Contudo, existe uma forma autêntica de transformação: a que nasce da saudade. Quando entendida como presença transformada, a saudade não é apenas lamento, mas força de continuidade. Ela reconcilia o tempo, pois — como já afirmava Santo Agostinho — o passado não desaparece, mas permanece na memória, que o torna presente. Nesse sentido, a saudade é a tradição que permanece viva, a herança que não se perde, a raiz que nutre o presente.

Dessa forma, a saudade não paralisa: ela transforma ao restaurar. Nela, aquilo que foi perdido retorna, não como repetição, mas como renovação. Enquanto a ideologia busca romper com o passado, a saudade preserva o essencial, depura o acessório e reabre o futuro a partir da verdade que não pode ser esquecida.

Heidegger descreveu a verdade como aletheia, isto é, desvelamento. A saudade cumpre esse papel: traz à luz o que estava oculto pelo tempo ou pelo esquecimento. Assim, não é um sentimento passivo, mas um movimento ativo de conservação criadora, capaz de transformar a sociedade não pela ruptura, mas pela restauração do que lhe é mais essencial.

Em síntese:

• A transformação ideológica rompe sem critério, conservando apenas conveniências.

• A transformação pela saudade reconcilia tempo e memória, conserva o que é essencial e restaura o que foi perdido.

Portanto, a verdadeira transformação social não está no slogan político, mas na saudade que se faz tradição viva, no desvelamento que restitui a verdade, no movimento de restauração que preserva a dignidade da vida em comum.

Bibliografia comentada

Santo Agostinho de Hipona. Confissões.
Obra fundamental para compreender a relação entre tempo e memória. Santo Agostinho descreve o tempo como distensão da alma, onde passado, presente e futuro se encontram na consciência. A saudade, nesse horizonte, é a forma de tornar o passado presente.

Heidegger, Martin. Ser e Tempo.
Aqui se desenvolve a noção de verdade como aletheia (desvelamento). A saudade pode ser lida como uma experiência existencial de desvelar o ser do passado no presente, restaurando o vínculo entre tradição e futuro.

Ricoeur, Paul. A memória, a história, o esquecimento.
Ricoeur analisa como a memória funda a identidade pessoal e coletiva. Sua reflexão ajuda a entender a saudade como elemento de transformação social, não apenas afetivo, mas constitutivo do sentido histórico.

Halbwachs, Maurice. A memória coletiva.
Esse estudo mostra como a memória não é apenas individual, mas social. A saudade, nesse contexto, pode ser vista como força de coesão comunitária, sustentando tradições e restaurando vínculos de pertencimento.

Gusdorf, Georges. Mémoires et Personne.
Um estudo sobre como a memória molda a pessoa e a sociedade. Reforça a ideia de que a transformação genuína não ocorre pela ruptura ideológica, mas pela conservação criadora.